L’enfance comme point de départ pour la transformation sociale 

Miriam, tu défends les droits de l’enfant et la participation avec une clarté et une énergie impressionnantes. Tu le fais à la fois dans le quotidien politique et de manière très personnelle et publique via les réseaux sociaux. Quel moment dirais-tu t’avoir mise sur ce chemin ? 

À un moment donné, pendant mes études en sciences de l’éducation, après la naissance de ma fille, j’ai suivi un séminaire via la bourse des places restantes : « Chercher avec les enfants ». Je ne serais jamais allée dans ce séminaire car c’était très exigeant, mais je n’avais pas le choix. Ma fille est née en octobre. J’ai dû prendre ce qui restait après avoir manqué les deux premières semaines du semestre universitaire. Et dans ce séminaire, j’ai compris que tous les discours socialement pertinents—inégalités sociales, identité, genre, rapports de pouvoir, structures, etc.—se retrouvent de manière pointue et sont pertinents dans la phase de l’enfance.

Les enfants sont toujours faits du même matériau—peau, os, etc. La manière dont les enfants grandissent dépend beaucoup plus de ce que nous pensons de la phase de l’enfance, de la façon dont nous la façonnons et des conditions cadres que nous fournissons. Les enfants, ou plutôt leur croissance, sont fondamentalement situés sur un axe culturel et temporel. Il m’est devenu clair à l’époque que si l’on veut façonner la société avec une vision d’une bonne société pour tous, il faut passer par le discours sur l’enfance et donc aussi les droits de l’enfant. 

Donc, si nous parlons de transformation, de changement, d’une société durable, nous devrions toujours penser à l’enfance. Mais nous ne le faisons pas. Est-ce un angle mort dans tout ce récit autour de la transformation ? 

Oui, pour moi, en tant que lobbyiste des droits de l’enfant, cela signifie que nous ne devrions pas seulement penser à l’enfance, mais faire du primat de l’intérêt supérieur de l’enfant le point de départ. Nous devons reconnaître que les enfants font partie de la société, qu’ils ont tout simplement aussi des droits humains, et qu’ils ont besoin d’une protection particulière. Ce n’est qu’ainsi qu’une société fonctionne. 
Si nous pensons l’enfance comme une vision et relions la question suivante : Comment créer une société viable et digne d’être vécue pour les enfants et les enfances, aujourd’hui et à l’avenir, qui permette un bon développement ? Alors, je crois que nous partons sur de bonnes bases. 

Ce que les espaces nous disent sur les attitudes 

En même temps, tu parles souvent d’« espaces épuisés » dans lesquels nos enfants évoluent. Que veux-tu dire exactement et que cela dit-il de nous en tant que société ? 

Dans mes contextes professionnels, je suis souvent là où l’on est déjà convaincu des droits de l’enfant. Là où l’on a compris quel est le potentiel particulier de s’orienter vers un bon développement, le primat de l’intérêt supérieur de l’enfant, les droits à la participation, etc. La protection de l’enfance est aussi liée à cela. Et ces espaces, je les perçois en général comme des espaces épuisés. Il y a 100 éducateurs épuisés lors de la journée professionnelle, 100 coordinateurs de réseau épuisés, 100 enseignants épuisés… 

Mais souvent, ce ne sont pas seulement les personnes dans ces espaces qui sont épuisées, mais les espaces eux-mêmes sont épuisés. Ce sont souvent des espaces qui ont grand besoin de rénovation. Des espaces avec une restauration que d’autres trouveraient médiocre. À la pause déjeuner de la journée professionnelle, il y a une soupe maigre et du café avec du gâteau, mais rien d’autre. 

Ces espaces où les enfants passent du temps avec les adultes qui œuvrent pour les conditions de leur développement sont généralement des espaces où il y a clairement peu de ressources disponibles. Et cela, pour moi, est un signe de la place accordée à l’enfance et à la jeunesse en tant que phase de vie dans notre perception sociale. 

Adultisme et principe de vulnérabilité 

Nous utilisons pour cela le terme d’adultisme : la discrimination d’un groupe—en l’occurrence les plus jeunes—en raison de leur jeunesse. Cela fonctionne comme tous les autres « -ismes » par attribution. Nous parlons souvent de « devenirs », c’est-à-dire l’enfance comme projet d’avenir. Cela déplace la responsabilité vers le futur. La responsabilité des espaces, des possibilités de participation, d’usage et des ressources… Et cela se manifeste aussi dans ces espaces par le fait que nous vivons dans des structures adultistes. Des structures qui n’ont pas compris que penser le primat de l’intérêt supérieur de l’enfant peut et doit être un potentiel pour très, très nombreuses personnes. 

D’un point de vue purement théorique, c’est en fait logique : si nous voulons parler d’un bon avenir pour tous, il faut penser aux personnes qui vivront et façonneront cet avenir avant tout. Et ce sont celles qui sont encore dans leur enfance ou peut-être même pas encore nées. Pourquoi cet adultisme existe-t-il pourtant ? Quelle est la cause de ces espaces épuisés ? 

Ce sont des structures et des pensées qui ont tout simplement grandi ainsi depuis très, très longtemps. Au fond, il s’agit essentiellement du fait que nous, en tant que société, n’avons pas déclaré la vulnérabilité comme principe sociétal. Que nous n’avons pas reconnu que la vulnérabilité n’est pas quelque chose qui affaiblit la société, mais ce qui la caractérise et la constitue. 
Il y a cette idée d’une conscience normative adulte. Cette idée déthématise le fait qu’il existe bien plus de consciences que cette seule variante normative adulte de la conscience. 

Et je crois que derrière cela se cachent précisément ces forces et pouvoirs qui veulent façonner une conscience spécifique—une manière d’être spécifique avec des idées spécifiques de performance et de croissance. Et ce sont ces pouvoirs qui empêchent la société de reconnaître la vulnérabilité comme principe sociétal et donc aussi comme force. 

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